棗園典故

㈠ 紅棗為什麼又叫「紅娘」，有什麼樣的典故

在棗鄉，青年男女表情達意的時候多是棗收季節，挑摘自家棗園樹上最大、最紅的鮮棗與自己年齡數目相等，送與對方，互表心意。他們離開後，羞赧的女子還要追上意中人，偷偷塞給對方兩個碩大難尋的大紅棗轉身離去，男人這時才明白：兩個棗兒透紅透亮，暗示讓男方『早早』提親，兩顆透亮的紅心『早早』結合在一起。」

㈡ 梨園 杏林 槐市典故

梨園 梨園，原是古代對戲曲班子的別稱。南音我國人民在習慣上稱戲班、劇團為「梨園」，稱戲曲演員為「梨園子弟」，把幾代人從事戲曲藝術的家庭稱為「梨園世家」，戲劇界稱為「梨園界」等等。
【梨園的由來】
梨園，中國唐代訓練樂工的機構。
《新唐書·禮樂志》載：「玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百，教於梨園。聲有誤者，帝必覺而正之，號皇帝梨園弟子。」可知為玄宗時宮廷所設。梨園的主要職責是訓練樂器演奏人員，與專司禮樂的太常寺和充任串演歌舞散樂的內外教坊鼎足而三。後世遂將戲曲界習稱為梨園界或梨園行，戲曲演員稱為梨園弟子。
梨園，原是唐代都城長安的一個地名，因唐玄宗（唐明皇）李隆基在此地教演藝人，後來就與戲曲藝術聯系在一起，成為藝術組織和藝人的代名詞。
史載，唐明皇選樂部伎子弟三百，教於梨園。聲有誤者，帝必覺而正之，號「皇帝梨園子弟」。宮女數百亦為梨園弟子，居宜春北院。斯為梨園發軔之始。
「梨園」的來歷，在清乾隆時的進士孫星衍與嘉慶九年（1804年）所撰寫的《吳郡老郎廟之記》中載；「……余往來京師，見有老郎廟（：指玄宗）之神。相傳唐玄宗時，庚令公之子名光者，雅善（霓裳羽衣舞），賜姓李氏，恩養宮中教其子弟。光性嗜梨，故遍值梨樹，因名曰梨園。後代奉以為樂之祖師。……」現代人李尤白撰寫的《梨園考論》中，考證了梨園的來歷。唐中宗（705－710年）時，梨園只不過是皇家禁苑中與棗園、桑園、桃園、櫻桃園並存的一個果木園。果木園中設有離宮別殿、酒亭球場等，是供帝後、皇戚、貴臣宴飲游樂的場所。後來經唐玄宗李隆基的大力倡導，梨園的性質起了變化，有一個單純的果木園圃，逐漸成為唐代的一座「梨園子弟」演習歌舞戲曲的梨園，成為我國歷史上，第一座集音樂、舞蹈、戲曲的綜合性「藝術學院」。李隆基自己擔任了梨園的崔公（或稱崖公），相當於現在的校長（或院長）。崔公以下有編輯和樂營將（又稱魁伶）兩套人馬。李隆基為梨園搞過創作，還經常指令當時的翰林學士或有名的文人編撰節目，如詩人賀知章、李白等都曾為梨園編寫過上演的節目。李隆基、雷海青、公孫大娘等人都擔任過樂營將的職務。他們不僅是才藝極高的著名藝人，又是誨人不倦的導師。詩人杜甫在他的《觀公孫大娘弟子舞劍器行》一詩中，詠嘆公孫大娘的舞姿豪邁奔放，「如羿社九日落，矯如群帝驂龍翔；來如雷霆收震怒，罷如江海凝青光。」並在這首詩的序言中說過，有一位書法家名張旭，自從看了公孫大娘的劍器舞，他的草書有了很大的長進。唐玄宗李隆基依靠這些傑出的創作人員和導演，造就了一大批表演藝術家。 唐玄宗時期（712－756年），也就是所謂的「開元盛世」封建經濟和文化的發展，達到了前所未有的高度。不僅造就了一批中外聞名的文學家和詩人，在舞蹈和音樂等藝術領域里也取得了傑出的成就。在中國戲曲史上佔有重要地位的「梨園」，就產生在唐代這塊沃土之中。

杏林 「杏林」，是中醫界的代稱。醫家每每以「杏林中人」自居。然而「杏林」一詞典出漢末三國閩籍道醫董奉。 「杏林之家」即指一家人都是醫術高超的醫生。
【典故出處】
董奉，字君異，福建侯官（今福州）人，與當時的張仲景、華佗齊名號稱「建安三神醫」。 在諸多有關董奉傳奇般的事跡中，最有影響的乃是他在廬山行醫濟世的故事。據《神仙傳》卷十記載：「君異居山間，為人治病，不取錢物，使人重病癒者，使栽杏五株，輕者一株，如此十年，計得十萬余株，郁然成林……」董奉曾長期隱居在江西廬山南麓，熱忱為山民診病療疾。他在行醫時從不索取酬金，每當治好一個重病患者時，就讓病家在山坡上栽五顆杏樹；看好一個輕病，只須栽一顆杏樹。所以四鄉聞訊前來求治的病人雲集，而董奉均以栽杏作為醫酬。幾年之後，廬山一帶的杏林多達十萬株之多。杏子成熟後，董奉又將杏子變賣成糧食用來販濟廬山貧苦百姓和南來北往的飢民，一年之中救助的百姓多達二萬餘人。後來還說有老虎鎮守杏林，以防不肖之徒偷杏子，想吃杏者只能以米穀換取，而董奉則把換來的穀米來救濟貧民，故又有"虎守杏林"之說。正是由於董奉行醫濟世的高尚品德，贏得了百姓的普遍敬仰。廬山一帶的百姓在董奉羽化後，便在杏林中設壇祭祀這位仁慈的道醫。後來人們又在董奉隱居處修建了杏壇、真人壇、報仙壇，以紀念董奉。如此一來，杏林一詞便漸漸成為醫家的專用名詞，人們喜用「杏林春暖」、「譽滿杏林」這類的話語來贊美象童奉一樣具有高尚醫風的蒼生大醫。
晉代葛洪《神仙傳》載：
董奉者，字君異，候官人也。吳先主時，有少年為奉本縣長，見奉年四十餘，不知其道。罷官去，後五十餘年，復為他職，得經候官，諸故吏人皆老，而奉顏貌一如往日。問言「君得道邪？吾昔見君如此，吾今已皓首，而君轉少，何也？」奉曰：「偶然耳。」又杜燮為交州刺史，得毒病死，死已三日，奉時在彼，乃往，與葯三丸，內在口中，以水灌之，使人捧舉其頭，搖而消之，須臾，手足似動，顏色漸還，半日乃能坐起，後四日乃能語。雲：「死時奄忽如夢，見有十數烏衣人來，收燮上車去，入大赤門，徑以付獄中。獄各一戶，戶才容一人，以燮內一戶中，乃以土從外封塞之，不復見外光。忽聞戶外人言雲：「太乙遣使來召杜燮』，又聞除其戶土，良久引出。見有車馬赤蓋，三人共坐車上，一個持節，呼燮上車。將還至門而覺，燮遂活。」因起謝曰：「甚蒙大恩，何以報效？」乃為奉起樓於庭中。奉不食他物，唯啖脯棗，飲少酒，燮一日三度設之。奉每來飲食，或如飛鳥，騰空來坐，食了飛去，人每不覺。如是一年余，辭燮去。燮涕泣留之不住，燮問欲何所之，莫要大船否。奉曰：「不用船，唯要一棺器耳。」燮即為具之，至明日日中時，奉死，燮以其棺殯埋之。七日後，有人從容昌來，奉見囑雲：「為謝燮，好自愛理。」燮聞之，乃啟殯發棺視之，唯存一帛。一面畫作人形，一面丹書作符。後還豫章廬山下居，有一人中有癘疾，垂死，載以詣奉，叩頭求哀之。奉使病人坐一房中，以五重布巾蓋之，使勿動。病者雲：「初聞一物來舐身，痛不可忍，無處不匝。量此舌廣一尺許，氣息如牛，不知何物也。良久物去。」奉乃往池中（明鈔本池中作除巾），以水浴之，遣去，告雲：「不久當愈，勿當風。」十數日，病者身赤無皮，甚痛，得水浴，痛即止。二十日，皮生即愈，身如凝脂。後忽大旱，縣令丁士彥議曰：「聞董君有道，當能致雨。」乃自齎酒脯見奉，陳大旱之意。奉曰：「雨易得耳。」因視屋曰：「貧道屋皆見天，恐雨至何堪。」令解其意，曰：「先生但致雨，當為立架好屋。」明日，士彥自將人吏百餘輩，運竹木，起屋立成。方聚土作泥，擬數里取水。奉曰：「不須爾，暮當大雨。」乃止。至暮即大雨，高下皆平，方民大悅。奉居山不種田，日為人治病，亦不取錢。重病癒者，使栽杏五株，輕者一株。如此數年，計得十萬余株，郁然成林。乃使山中百禽群獸，游戲其下。卒不生草，常如芸治也。後杏子大熟，於林中作一草倉，示時人曰：「欲買杏者，不須報奉，但將谷一器置倉中，即自往取一器杏去。」常有人置谷來少，而取杏去多者，林中群虎出吼逐之，大怖，急挈杏走，路傍傾覆，至家量杏，一如谷多少。或有人偷杏者，虎逐之到家，嚙至死。家人知其偷杏，乃送還奉，叩頭謝過，乃卻使活。奉每年貨杏得谷，旋以賑救貧乏，供給行旅不逮者，歲二萬余斛。縣令有女，為精邪所魅，醫療不效，乃投奉治之，若得女愈，當以侍巾櫛。奉然之，即召得一白鼉，長數丈，陸行詣病者門，奉使侍者斬之，女病即愈。奉遂納女為妻，久無兒息。奉每出行，妻不能獨住，乃乞一女養之。年十餘歲，奉一日竦身入雲中去。妻與女猶存其宅，賣杏取給，有欺之者，虎還逐之。奉在人間三百餘年乃去，顏狀如三十時人也。
槐市 漢武帝設立太學後，學生規模不斷擴大，至成帝時，人數已達數千之眾。眾多太學生聚集一地，擴大了對書籍的需求，於是，在太學旁形成了包括買賣書籍在內的綜合性貿易集市「槐市」。槐市位於長安城東南，因其地多槐樹而得名。集市每半月一次，文士在此交流學術思想，互通有無，對當時的官方教育起了積極的作用。更始元年（23），太學在戰亂中解散，槐市隨之消失。

㈢ 南泥灣在古代上叫什麼有什麼典故請歷史和革命高手進~~~~

金色的麥浪，層層梯田，這就是坐落於陝北黃土高原北部的南泥灣，位於延安市東南45公里。內古時的南泥灣被容當地人稱做南陽府，但它並不是一個真正的府衙，只是當時延安的一個鄉，南泥灣縱橫120餘里，它的中心地區由三條河川構成。自西向東的南盤龍川，自南向北的九龍川，兩川匯合以後稱為南陽府川向東北延伸而去。

一百多年前，南泥灣曾是人口稠密的地區，據史料記載，這里曾有過街市，主要居住著回漢兩個民族。滿清入關以後，為了政治上需要，製造民族仇殺，後來這里又軍閥、土匪橫行，人民背井離鄉，相繼逃亡致使這里成了一片荒山野嶺，昔日的河川變成了爛泥灣。